Karl Raimund Popper · Una defensa clásica de la libertad, la crítica y las instituciones frente al dogmatismo político y el totalitarismo del siglo XX.
Filósofo de la ciencia y pensador político nacido en Viena. Desarrolló sus ideas en diálogo crítico con el positivismo lógico del Círculo de Viena, sin formar parte de él. En 1937 se trasladó a Nueva Zelanda, donde escribió La sociedad abierta y sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial. Posteriormente fue profesor en la London School of Economics.
1945, en dos volúmenes
Racionalismo crítico y liberalismo político
Defensa de la sociedad abierta frente al dogmatismo, el autoritarismo y el historicismo
¿Quién debería gobernar: los más sabios, los más virtuosos, quienes aseguran conocer el rumbo de la historia? Karl Popper propone cambiar la pregunta. Más importante que encontrar al gobernante ideal es construir instituciones capaces de impedir que quienes ejercen el poder hagan demasiado daño. Esta inquietud atraviesa La sociedad abierta y sus enemigos, publicada en 1945, en un siglo marcado por el totalitarismo.
Popper recorre una tradición de pensamiento que comienza con los antiguos griegos —desde Heráclito hasta Platón y Aristóteles— y se detiene posteriormente en Hegel y Marx. Critica el ideal platónico de una comunidad regida por quienes supuestamente conocen el bien; cuestiona la filosofía política de Hegel y discute las predicciones históricas de Marx. A este último le reconoce su preocupación por la injusticia y sus aportaciones al análisis social, aunque rechaza la pretensión de anticipar científicamente el rumbo de la historia.
Frente a las promesas de un orden definitivo, Popper defiende la sociedad abierta: aquella en la que las personas pueden examinar críticamente sus tradiciones, discutir las decisiones públicas y reformar sus instituciones. No es una sociedad libre de conflictos o errores, sino una que conserva la posibilidad de reconocerlos y corregirlos sin exigir obediencia a una verdad oficial.
Popper identifica tres grandes tradiciones del pensamiento político occidental como fuentes históricas del autoritarismo moderno. Su lectura es polémica, pero su diagnóstico sigue siendo provocador.
Popper encuentra en su proyecto de Estado ideal uno de los antecedentes más importantes de la sociedad cerrada: un orden político dirigido por quienes se consideran poseedores del conocimiento necesario para gobernar.
Popper cuestiona su concepción de la historia y del Estado, en la que identifica argumentos que, a su juicio, contribuyeron a justificar el nacionalismo y la subordinación del individuo al poder estatal.
Popper reconoce su preocupación por la injusticia social y sus aportaciones al análisis del capitalismo. Su principal objeción se dirige al historicismo: la pretensión de anticipar científicamente el desarrollo futuro de la sociedad.
En las sociedades cerradas, las costumbres y los tabúes tienden a presentarse como incuestionables. La sociedad abierta rompe con esa seguridad: permite elegir, disentir y someter las reglas a examen, pero también exige asumir las consecuencias de nuestras decisiones. Esa libertad puede generar incertidumbre y nostalgia de un orden aparentemente estable.
Popper denomina historicismo a la pretensión de descubrir leyes del desarrollo histórico que permitan predecir el destino de los pueblos. No niega que existan tendencias sociales ni que podamos estudiarlas. Cuestiona a quienes convierten esas interpretaciones en un futuro inevitable y pretenden justificar decisiones políticas en su nombre.
En lugar de preguntar quién tiene derecho a mandar, Popper pregunta cómo organizar el poder para limitar sus daños. La democracia no garantiza buenos gobernantes: necesita controles y procedimientos para reemplazarlos pacíficamente, preservando la posibilidad de oposición y alternancia.
Frente a la transformación total diseñada desde un ideal incuestionable, Popper propone una ingeniería social gradual: identificar problemas, intervenir, observar las consecuencias y rectificar. Su preocupación es también moral: aliviar sufrimientos e injusticias reales, no imponer a otros un proyecto de felicidad colectiva.
Reconocer que podemos equivocarnos implica escuchar argumentos contrarios. La paradoja de la tolerancia advierte sobre quienes buscan destruir las condiciones del diálogo, sin justificar por ello la prohibición de ideas meramente incómodas. Defender la sociedad abierta exige proteger las libertades que la hacen posible.

Buena parte de la discusión política gira alrededor de quién ganará una elección o quién encarna mejor las aspiraciones colectivas. Popper invita a formular otras preguntas: ¿qué sucede cuando ese liderazgo se equivoca?, ¿quién puede cuestionarlo?, ¿cómo se evita que una mayoría elimine las posibilidades de alternancia? Su defensa de la democracia enfatiza las reglas que limitan el poder, no la virtud de los gobernantes.
Su obra también permite examinar los discursos que presentan un proyecto político como la única interpretación legítima del interés general. Cuando disentir se confunde con traicionar, se debilita la posibilidad de corregir errores públicos. Defender la libertad tampoco supone ignorar la desigualdad: Popper admite la intervención estatal para proteger a las personas frente a los abusos del poder económico.
Uno de los argumentos más citados y debatidos del libro plantea un dilema genuino para cualquier sociedad que se pretenda abierta y plural.
La tolerancia ilimitada puede terminar destruyendo las condiciones que la hacen posible. Sin embargo, Popper no propone prohibir automáticamente las ideas intolerantes: considera preferible enfrentarlas mediante argumentos racionales mientras sea posible. Su advertencia se dirige especialmente contra los movimientos que rechazan el debate y recurren a la violencia o promueven la persecución.
Popper no propone suprimir ideas meramente incómodas o minoritarias. La paradoja se activa cuando un movimiento amenaza activamente las condiciones del diálogo democrático, no cuando simplemente discrepa. La distinción entre ambos casos es, precisamente, el terreno más difícil —y más urgente— de la política contemporánea.
«En una democracia las facultades de los gobernantes deben hallarse limitadas».
— Karl Popper, La sociedad abierta y sus enemigos, vol. II, cap. 19, «La revolución social».
Trad. Eduardo Loedel Rodríguez y Amparo Gómez Rodríguez.
La democracia no se define por quién gobierna, sino por los mecanismos que impiden el abuso.
Un sistema que no permite reemplazar a sus gobernantes sin violencia no es verdaderamente democrático.
El derecho a disentir y organizarse en contra del poder es una condición, no un privilegio, de la democracia.
Sí, porque ayuda a desplazar nuestra atención de las promesas de los líderes hacia la calidad de las instituciones. Popper no ofrece fórmulas para eliminar los conflictos políticos ni garantiza ningún orden perfecto. Propone una exigencia más modesta y quizá más difícil: aceptar que podemos equivocarnos, proteger la crítica y mantener abiertos los caminos para cambiar lo que funciona mal.
Una sociedad no demuestra su fortaleza porque nunca se equivoca, sino porque puede corregirse sin renunciar a la libertad.
Popper, K. R. (2023). La sociedad abierta y sus enemigos: Con una adenda del autor (E. Loedel Rodríguez, trad.). Paidós. (Obra original publicada en 1945).
Continúa explorando las grandes ideas que han dado forma a la política en «50 clásicos para entender el poder», en Apuntes críticos: notas para entender el poder.