Una de las obras más influyentes de la teoría política moderna, escrita en 1651 en medio de la guerra civil inglesa. Una respuesta radical a la pregunta que atraviesa toda la política: ¿por qué obedecemos al poder?
Autor: Thomas Hobbes
Publicación: 1651
Corriente: Contractualismo moderno
Tema central: La construcción del Estado soberano como artificio político destinado a garantizar la paz y la seguridad.
Hobbes escribe en uno de los momentos más turbulentos de la historia inglesa: la guerra civil, la disputa religiosa entre facciones, la ejecución del rey y el temor generalizado al desorden. Esa experiencia de desintegración política moldea cada página del Leviatán y le da a su argumento una urgencia que va más allá de la filosofía abstracta.
Leviatán es uno de los intentos más ambiciosos y rigurosos por responder una pregunta central de la teoría política moderna: ¿por qué obedecemos al poder? Hobbes parte de una preocupación concreta —cómo evitar que la convivencia humana derive en violencia, desconfianza y destrucción mutua— y construye a partir de ahí una arquitectura teórica de extraordinaria coherencia.
La obra se articula en torno a una hipótesis radical: imaginar la vida humana sin Estado, sin autoridad común, sin leyes capaces de obligar a todos. Este escenario —el célebre "estado de naturaleza"— no es necesariamente una etapa histórica, sino un experimento teórico que permite mostrar qué ocurre cuando desaparece el poder común. En esa condición, los individuos son relativamente iguales en su capacidad de dañarse, compiten por recursos escasos y viven bajo una desconfianza permanente.
La respuesta de Hobbes es clara: para salir de esa guerra de todos contra todos, los individuos acuerdan autorizar a una persona o asamblea para actuar en nombre de todos. Ese acto funda el Estado —el Leviatán—, un cuerpo artificial creado por los seres humanos para contener el conflicto y garantizar la paz.
"La vida del hombre en el estado de naturaleza es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta."
— Thomas Hobbes, Leviatán
El estado de naturaleza es uno de los conceptos más poderosos y debatidos de toda la filosofía política. Hobbes lo construye como un argumento lógico: si eliminamos la autoridad común, ¿qué queda? No anarquía pacífica, sino un equilibrio de fuerzas en permanente tensión. Todos tienen derecho a todo, y precisamente por eso nadie está seguro.
En ese escenario no existe ley civil, ni justicia estable, ni propiedad garantizada. Cada persona conserva el derecho natural de hacer lo que considera necesario para sobrevivir, incluido el uso de la fuerza. El resultado no es libertad plena, sino vulnerabilidad permanente: una condición en la que el conflicto es siempre posible y la paz nunca está asegurada.
Todos los individuos son capaces de dañar a otros, lo que impide jerarquías naturales estables.
La escasez genera rivalidad y enfrenta a los individuos de forma inevitable.
Sin garantías externas, la sospecha y el miedo al otro son la norma, no la excepción.
Hobbes presenta al ser humano como un individuo movido por deseos, temores y búsqueda de poder. Lejos de toda idealización, el orden político no surge de la armonía natural: debe construirse artificialmente.
Sin una autoridad común, no hay ley civil ni seguridad garantizada. Cada persona conserva el derecho de hacer lo que necesite para sobrevivir, lo que genera una situación de conflicto potencial permanente.
El pacto ocurre entre los individuos, no entre el soberano y los súbditos. Los individuos se reconocen como autores de las acciones del soberano, quien concentra el poder para mantener la paz.
Dividir o debilitar en exceso la autoridad puede abrir la puerta al conflicto civil. La preocupación de Hobbes no es defender el autoritarismo, sino evitar el regreso a la guerra de todos contra todos.
El Estado es legítimo en la medida en que protege. Si el soberano ya no puede ofrecer seguridad efectiva, la obligación de obediencia pierde su fundamento práctico y racional.
A diferencia de otros contractualistas como Locke o Rousseau, la versión hobbesiana del pacto tiene una lógica peculiar y más radical. No se trata de un acuerdo entre gobernantes y gobernados que pueda rescindirse si el soberano incumple. El pacto ocurre entre los propios individuos, que se autorizan mutuamente para ceder su poder a una autoridad común.
Este diseño tiene una consecuencia importante: el soberano no es parte del contrato, sino su resultado. Por eso no puede incumplirlo técnicamente. Esta arquitectura distingue radicalmente a Hobbes de las tradiciones que fundan la legitimidad en el consentimiento continuo de los gobernados.
Hobbes toma el nombre de su obra de un monstruo bíblico —el Leviatán del libro de Job— para ilustrar algo esencial: el Estado es una criatura artificial, creada por los seres humanos, no por Dios ni por la naturaleza. Su poder es inmenso precisamente porque debe serlo: solo una autoridad suficientemente poderosa puede contener las fuerzas destructivas que los propios seres humanos llevan consigo.
En la introducción del Leviatán, Hobbes describe el Estado como un organismo artificial cuyo alma es la soberanía, sus articulaciones son los magistrados, y su fuerza es la riqueza. Esta metáfora mecánica anticipa una concepción moderna y secular de la política: el poder político es una construcción humana sujeta a diseño racional.
El monstruo bíblico simboliza una fuerza que ningún ser humano puede enfrentar solo. Hobbes lo usa para ilustrar que solo un poder de esa magnitud —no divino, sino artificial y colectivamente creado— puede garantizar la paz en una comunidad de individuos que, de otro modo, se destruirían entre sí.
— Thomas Hobbes, Leviatán (1651)
Esta frase condensa el núcleo del argumento hobbesiano: la ley no precede al poder, sino que lo presupone. Sin una autoridad capaz de hacer cumplir las normas, las reglas son simples palabras. El orden jurídico y moral depende, en última instancia, de una fuerza política efectiva que lo sostenga.
La vigencia de Leviatán aparece cada vez que el orden político entra en crisis. Hobbes obliga a mirar la política desde un ángulo incómodo: antes de discutir sobre derechos, representación o participación, existe una pregunta más básica sobre las condiciones mínimas de seguridad que hacen posible la vida social.
En debates sobre Estados fallidos, violencia institucional o debilitamiento del monopolio de la fuerza, Hobbes sigue siendo una referencia inevitable. ¿Cuánta autoridad necesita el poder público para ser eficaz sin volverse opresivo?
Hobbes recuerda que el orden no está garantizado por buenas intenciones ni discursos morales. Requiere instituciones, autoridad y obediencia. En sociedades polarizadas y con desconfianza creciente, su advertencia conserva toda su fuerza.
¿Hasta dónde puede llegar el Estado en nombre de la seguridad? Esta tensión, que Hobbes planteó en el siglo XVII, sigue siendo una de las preguntas más vivas del debate democrático contemporáneo.
Hobbes, T. (1996). Leviatán: La materia, forma y poder de un Estado eclesiástico y civil (C. Mellizo, Trad., pról. y notas). Alianza Editorial.
(Obra original publicada en 1651)
Leer Leviatán hoy sigue siendo valioso porque obliga a pensar el poder desde sus fundamentos más duros: el miedo, la seguridad, la obediencia y la necesidad de evitar el conflicto destructivo. Hobbes no ofrece una visión optimista de la política, pero sí una de las explicaciones más poderosas sobre por qué los seres humanos crean Estados y aceptan someterse a una autoridad común.
La actualidad de Hobbes no está en tomarlo como un defensor simple del poder absoluto, sino en reconocer la dureza de su pregunta: ¿qué tipo de poder hace posible la paz cuando los seres humanos, libres e iguales, también pueden destruirse entre sí?
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Leviatán, de Thomas Hobbes